Achim Landwehr
Geburt der Gegenwart
Eine Geschichte der Zeit im 17. Jahrhundert
FISCHER E-Books
Achim Landwehr lehrt Geschichte der Frühen Neuzeit an der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf. Seine Einführung »Historische Diskursanalyse« (2009) ist ein wichtiges Standardwerk für Studierende. 2012 erhielt er für seinen Beitrag »Die Kunst, sich nicht allzu sicher zu sein: Möglichkeiten kritischer Geschichtsschreibung« den Essaypreis der Zeitschrift »Werkstatt Geschichte«. Er betreibt einen Geschichtsblog unter www.achimlandwehr.wordpress.com
Covergestaltung: hißmann, heilmann, hamburg / Sybille Dörfler
Coverabbildung: akg-images, Berlin / »Astronomische Wanduhr mit Chronos« von Beat Jakob Brandenberg
Erschienen bei FISCHER E-Books
© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main 2014
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ISBN 978-3-10-402940-5
Blumenberg 2001a, 26.
Hierl-Deronco 2001, 49–61.
Ebd., 50.
Schreib-Calender 1717.
Archiviert sind sie heute in der Münchner Staatsbibliothek und finden sich in digitalisierter Form unter http://www.bayerische-landesbibliothekonline.de/preysing (letzter Zugriff 15.10.2012).
Seethaler 2000, 226; Sührig 1979, 149; Sührig 1985, 728; Matthäus 1969, Sp. 1274f.; Braida 1996, 189–191.
Brendecke 2005.
Greve/Schnabel 2011.
Vgl. aber auch Tersch 2008a; Rutschky 2012.
Zu den frühen Kalendern, die auch von Gutenberg gedruckt wurden, vgl. Lang 1968, 40; Rohner 1978, 23f.; Greilich/Mix 2006, 1; Dresler 1972, 12–16; Foltin/Schirrmeister 1999, 29–31; Kiesant 2004, 597.
Knopf 1982,13.
Rüpke 2006, 142; Perkins 1996, 3.
Giesecke 1998, 293–297; Seethaler 1985, 63f.; Wünsch 1911; Matthäus 1969, Sp. 982–996; Müller-Jahncke 1988; Knopf 1982, 213–216; Tschui 2009, 94–166; Mueller 2009.
Seethaler 2000, 226–228; Bauer 2002, 177f.; Knopf 1982, 12–16; Knopf 1999, 122–125; Braida 1996; Meise 2005; Herbst 2009, 189–192; Herbst 2007, 211–213; Faulstich 1998, 126–142; Tschui 2009, 16–19; Wernicke 2011, 11–72.
Bollème 1969, 12f.; Matthäus 1969, Sp. 996f.; Münch 1996, 171f.
Seethaler 2000, 223; Masel 1997, 13–37; Behringer u.a. 2007, Sp. 279–282; Bollème 1969, 14; Knopf 1982, 200.
Bauer 2002, 175. Vgl. auch Herbst 2009, 189; Seethaler 1985, 99–101; Seethaler 2000, 232f.; Tersch 2008a, 101; Petrat 1985, 704. Zur Verbreitung von Kalenderdrucken im 18. und 19. Jahrhundert vgl. Schenda 1988, 279–287.
Chapman 2007, 1258f.; Thomas 1971, 293–300; Capp 1979, 23–66.
Braida 1996, 183, 191.
Tersch 2008b, 18. Vgl. Matthäus 1969, Sp. 1118f., 1162.
Knopf 1999, 128f. Dass diese Zahlen nicht gänzlich aus der Luft gegriffen sind, zeigt ein Vergleich mit Frankreich im Jahr 1859. Hierzu liegen gesicherte Zahlen vor: In diesem Jahr sind 395 verschiedene Kalender auf dem französischen Markt erschienen mit einer Gesamtauflage von fünf bis sechs Millionen Exemplaren. Da zu dieser Zeit der Kalendermarkt eher rückläufig war, dürften diese Zahlen zumindest für das 18. Jahrhundert auf einem ähnlichen Niveau gelegen haben.
Seethaler 1985, 83f.; Seethaler 2000, 228f.
Seethaler 2000, 231f.
Hamel 2000, 33.
Bollème 1969, 14.
Tersch 2008b., 67f.; Matthäus 1969, Sp. 1164; Knopf 1982, 205f.; Knopf 1999, 129; Rohner 1982, 18.
Matthäus 1969, Sp. 981.
Ebd., Sp. 1236–1243; Bepler/Bürger 1994, 232f.; Seethaler 1985, 91.
Bepler/Bürger 1994, 234.
Peters 1992, 187.
Tersch 2008b, 9.
Veyne 1990, 14f.; Goertz 1995, 80–94.
Hans-Ulrich Gumbrecht hat dafür den Ausdruck einer »breiten Gegenwart« geprägt: Gumbrecht 2010, 15–17.
Escudier 2011, 10f.
Maier 2011, 39; Landwehr 2012b.
Adam 2005, 165. Eine wiederum historische Verortung dieses Eindrucks findet sich bei Laak 2008, 318–320.
Adam 2010, 368f.
Leggewie/Welzer 2009, 110f.
Zielcke 2010.
Latour 2002.
»Wir wollen durch Erfahrung nicht so wohl klug (für ein andermal), als vielmehr weise (für immer) werden.« So hat es bekanntermaßen treffend Jacob Burckhardt zum Ausdruck gebracht: Burckhardt 1982, 230.
Gelungene Gesamtdarstellungen bei Rabb 1975; Münch 1996.
Augustinus 1987, 628f. Vgl. auch Flasch 2004.
Klein 2008, 70; Mackensen 1999, 14.
http://www.gesetze-im-internet.de/bundesrecht/me_einhg/gesamt.pdf (29. 10. 2012). Vgl. auch Münch 2000, 2.
Eine detaillierte Diskussion der Frage von Zeit als Zeiterfahrung bei Bieri 1972.
Luhmann 1991, 127.
Elwert 2010, 374. Vgl. auch Grübler 2009.
Derrida 1993, 15.
Elias 1988, VII.
Ebd., VIIf.
Geißler 1999, 3f. Vgl. auch Blumenberg 2001a, 150f.
Nassehi 2000, 47.
Ebd., 43. Vgl. auch Ruhnau 1998, 75; Giddens 1997, 88–90.
Nassehi 2008, 145. Vgl. auch Stanko/Ritsert 1994.
Lebovic 2010, 281f.; Schmitt 2005; Glennie/Thrift 2009, 66; Schäfers 1997; Whitrow 1999, 11; Landwehr 2012a. Eher verwirrend hingegen ist der Ansatz von Corfield 2007.
Elias 1988, 11, 43. Vgl. auch Sorokin/Merton 1937; Nowotny 1992; Bourdieu 2001, 287.
Schmied 1985, 79f.; Wilcox 1987.
Aristoteles 1995, Bd. 6, 116–118 (Physik, Buch IV, Kap. 14, 223b); Mackensen 1999, 17.
Anders jedoch Luhmann 1987, 420.
Schmied 1985, 66f.; Graf 2011, 2; Kaschuba 2004, 17f.
Ermarth 2010.
Goertz 1995, 168.
Seibt 1983, 145f.; Schmidgen 2007, 54; Sandl 2007, 379f.; Kirov 2007. Vgl. auch Kubler 1982, 138; Osterhammel 2012.
Brendecke/Fuchs/Koller 2007, 9.
Nassehi 2008, 196 (Hervorhebung im Original).
Pöppel 2000, 19.
Vgl. Esposito 2010, 34; Landwehr 2002.
Adam 2005, 131; Brose 2004; Nassehi 2008, 184; Bourdieu 2001, 287–292; Elwert 2010, 374; Pause 2012, 29; Jung 2012, 66f.; Stockhorst 2006; Landwehr 2012a.
Landwehr 2012b, 25–29; Landwehr 2012c.
Am Beispiel der Etablierung europäischer Formen der Zeitmessung: Landwehr 2012d. Vgl. systematischer Gasparini 1988.
Elwert 2010, 379.
Kubler 1982, 156.
Das Wort ›Zeitschaft‹ ist keine ganz neue Erfindung. Formuliert wurde es beispielsweise schon einmal von Ruth Klüger (http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/termine/id=10438; zuletzt eingesehen am 7. 6. 2012); es gibt einen Science-Fiction-Roman von Gregory Benford, der in der deutschen Übersetzung diesen Titel trägt (im Englischen heißt er »Timescape« und wurde unter diesem Titel auch verfilmt).
Geißler 2002, 137; Adam 1998.
Bachtin 2008.
T.S. Eliot, Gesammelte Gedichte. Englisch und deutsch 1909–1962, hg.v. Eva Hesse, Frankfurt a.M. 1988, 332.
Elender/betrübter Zustand 1630.
Ebd., nicht paginiert.
Ebd.
Ebd.
Vgl. auch Capp 1979, 164–179.
Haupt 2001.
Korn 1957; MacCulloch 2008, 713–745.
Eine Systematisierung apokalyptischer Erfahrungen findet sich bei Landes 2011, 3–36.
Ariès 1980; Koslofsky 2000.
Reinhard/Schilling 1995; Rublack 1992; Reinhard 2001, 96–100.
MacCulloch 2008, 715.
MacCulloch 2008; Kaufmann 2009, 15f.; Dülmen 1994.
Söding u.a. 1995; Filoramo u.a. 1999; Groh 2010, 340.
Einen Überblick über endzeitliches Denken bieten Stierle/Warning 1996; Collins/McGinn/Stein 1998; Amanat/Bernhardsson 2002; Brandes/Schmieder 2008; Landes 2000; Tilly 2012.
Dass Kalenderdrucke eines Autors auch noch Jahre nach dessen Tod erschienen, ist nicht so ungewöhnlich, denn vielfach berechneten Kalendermacher ihre Produkte auf Jahre im Voraus. Zuweilen wurde aber auch der Name eines bekannten Kalenderschriftstellers als absatzfördernde ›Marke‹ über Jahrzehnte hinweg weitergeführt; vgl. Matthäus 1969, Sp. 1242f.; Bepler/Bürger 1994, 232f.; Seethaler 1985, 91.
Froelich 1650, nicht paginiert.
Delumeau 1985, 349–352; Pohlig 2008, 334–340.
Brendecke 1999, 110.
Barnes 1998, 154.
Brendecke 1999, 28–32, 111f.
Ebd., 110; Schulze 2000, 20f. Vgl. auch Lehmann 1999.
Reusner 1600. Vgl. außerdem Pohlig 2007, 200–207.
Vignolles 1738; Klempt 1960, 85.
Brendecke 1999, 116.
Reimarus Ursus 1606.
Historia 1981.
Edighoffer 1995.
Ussher 1658, 1–3; Davies 1969, 13.
Pohlig 2008, 335–337; Groh 2010, 327–334; Minois 1998, 166–176.
Assmann 1999c, 21–24; Tilly 2012, 59–62; Rosenberg/Grafton 2010, 54f.
Faust 1586, vor S. 29.
Muhlack 1991, 158.
Zur Diskussion von Zeit und Ewigkeit vgl. auch Kant 1923.
Esposito 2007b, 27; Seibt 1983, 157; Le Goff 1977, 394f.
Gryphius 2010, 70.
Assmann 1999c, 23.
Ebd., 24.
Koch 1997.
Zit.n. Sandl 2007, 378. Ausführlicher Sandl 2011a, 243–298.
Sandl 2007, 378.
Landes 2000; Popkin 1999; Sandl 2007, 378.
Ritt 1998; Hellholm/Frankfurter 1998; Tilly 2012, 9–12. Vgl. Müller u.a. 1993.
Tilly 2012, 105–108. Zu frühneuzeitlichen Interpretationsmöglichkeiten der Offenbarung des Johannes vgl. Armogathe 1998.
Carozzi 1996, 11. Einen guten Überblick bietet Tilly 2012
Laub/Kehl/Baumgartner 1994; Pezzoli-Olgiati u.a. 1999; Pohlig 2008, 337–340.
Bernet 2007, 18f.
Goertz 2002.
Kaufmann 2007, 419–421; Groh 2010, 338–340.
Bernet 2007, 19f.; Smolinski 2001.
Blumenberg 2001a, 78.
Eine ausgezeichnete Überblicksdarstellung zum eschatologischen Denken im Protestantismus bei Kunz 1980. Vgl. Lehmann 1992.
Schedel 1493, fol. 259v–260r.
Barnes 1998, 151–154; Greyerz 1999; Leppin 2008; Tilly 2012, 122–124.
Meumann 2004, 414.
Kaufmann 2007, 419–421; McGinn 2002; Barnes 1998, 159–161. Vgl. auch Kottman 2001.
Goertz 2004, 28.
Zedler 1732–1754, Bd. 10 (1735), Sp. 594; Grimm 1897, Sp. 2281.
Goertz 1988; Po-chia Hsia 1988; Barnes 1998, 150f.
Popkin 1987, 7f.; Popkin 1999, 328f.; Hill 1988.
Popkin 1999, 329f. Insgesamt zum apokalyptischen Denken in England im 17. Jahrhundert Hill 1971.
Hutton 2001, 1f.
Hutton 2001, 5f.; Firth 1979, 216–228; Jue 2006, 89–137.
Potter 1642.
Brady 1983, 111–124.
Pepys 2010, Bd. 7, 61, 412f., 423.
Tinniswood 2004.
Schmidt-Biggemann 2007, 142f.; Hotson 2000.
Alsted 1630; Greyerz 1999, 176f.
Alsted 1630, 24f.; Schmidt-Biggemann 2007, 142–155.
Worden 2009; Sharp 2000; Greyerz 1994.
Hill 1973; Capp 1972; Barnes 1998, 163f.
Menasseh ben Israel ist (unter anderem) auch Gegenstand des wundervollen Romans von Robert Menasse, Vertreibung aus der Hölle, Frankfurt a.M. 2001.
Rauschenbach 2012, 48–55.
Ebd., 169–245; Kaplan/Méchoulan/Popkin 1989.
Vieira 1976; Domingues 1999, 211–218.
Braga Pinto 2007; Jordán 2003, 50; Maia Neto 2001; Cohen 1998, 150–192; Rauschenbach 2012, 174–176. Vgl. auch Koselleck 1989.
Bohn 1997.
Scheidegger 1999.
Bohn 1997. Vgl. auch Meumann 2004, 415.
Für den englischen Kontext betont dies auch Johnston 2011.
MacCulloch 2008, 720.
Scholem 1992. Vgl. auch Goldish/Popkin 2001; Voß 2011; Carlebach 1999; Barnes 1998, 164f. Zur Bedeutung apokalyptischen Denkens im Judentum vgl. Idel 1998.
Schmidt-Biggemann 2007, 187–191.
Ebd., 167–185.
Ebd., 193–196.
Zudeick 1996.
Schmidt-Biggemann 2007, 196–199.
Eine vollständige Edition des Kühlpsalters in Kuhlmann 1971, eine Auswahl findet sich in Kuhlmann 1973.
Neben den älteren Darstellungen (Bock 1957; Dietze 1963) vgl. beispielsweise Cersowsky 1990, 244–255; Riecke u.a. 2004; Meid 2009, 272–276.
Schmidt-Biggemann 2007, 197f., 205f.
Kuhlmann 1971, Bd. 2, 274.
Schmidt-Biggemann 2007, 206–215.
Vgl. Schlobach 1978a, 236–247. Allgemein zur Niedergangsthematik: Chaunu 1981; Koenigsberger 1990; Koselleck/Widmer 1980; Starn 1975.
Goez 1958; Kraemer 1996; Gurjewitsch 1989, 158f.; Goetz 1992, 65f.; Borsò 2009.
Borst 1992, 49; Burke 1976, 137. Burke führt in seiner Darstellung jedoch die hier wiedergegebenen Beispiele als Belege für neutral beziehungsweise positiv konnotierte Konzepte des Wandels an, was ich nicht für stichhaltig erachte, weil ihre Orientierung an einer als ideal gedachten Vergangenheit unübersehbar ist.
Pohlig 2007, 49.
Eine Metapher, die auf eine lange Tradition zur Beschreibung historischen Wandels zurückblicken kann, am bekanntesten sicherlich in Johan Huizingas »Herbst des Mittelalters«: Huizinga 1975.
Vgl. hierzu auch Foucaults Ausführungen zu den vier Formen der Ähnlichkeit: Foucault 1997, 46–56.
Gurjewitsch 1989, 43–97. Eine Konkretisierung fand diese Denkfigur in den frühneuzeitlichen Kunst- und Wunderkammern: Grote 1994.
Burke 1976, 138, 144. Vgl. auch Starn 1975; Bauer 1978.
Burke 1976, 138–141.
Zeller 2000; Schechner Genuth 1997; Griesser 1985; Lehmann 1985; Mauelshagen 1998.
Widmer 1980, 12; Delumeau 1985, 340–349.
Goodman 1616, 399f.; Davies 1969, 7; Spörl 1930, 505; Woolf 2003, 65f.; Thomas 1988, 26; Kamen 1974; Scholz-Hänsel 2006; Levin 1969. Vgl. auch Parry 1981. Noch Mitte des 18. Jahrhunderts konnte sich Immanuel Kant ernsthaft mit der Frage auseinandersetzen, ob die Erde veralte: Kant 1910.
Goodman 1616, 206–223; Harris 1966, 11f.
Goodman 1616, 223–231, 348–382; Harris 1966, 43f.
Goodman 1616, 382–386; Harris 1966, 20.
Woolf 2003, 56f.; Swift 1982, Bd. 3.
Davies 1969, 7. Vgl. dazu Bergdolt 1994a.
Nipperdey 2012.
Burke 1976, 141f.
Vgl. hierzu Young 1975.
Montesquieu 2004, 206f.
Ebd., 208.
Ebd., 210.
Ebd., 213.
Ebd., 220.
Ebd., 220f.
J.M. Coetzee, Im Herzen des Landes, 3. Aufl. Frankfurt a.M. 2003, 90.
Matthäus 1969, Sp. 1236–1243.
Freund 1649, nicht paginiert.
Seethaler 1985, 74–76; Sührig 1979, 161; Tersch 2008b, 38–50; Matthäus 1969, Sp. 1191–1195; Woolf 2003, 321; Giess 1999, 39f.
Vgl. Günther 1706.
Knopf 1982, 207.
Meise 1994, 167f. Vgl. auch Matthäus 1969, Sp. 1240f.; Woolf 2001, 98–100, 107f.
Gladigow 1997, 355.
Vgl. Gurjewitsch 1989, 128; Woolf 2003, 50–55.
Spörl 1930, 307.
Melville 1982, 105.
Ebd., 90, 134.
Buck 2001, 218f.; Schmale 1985, 40f.; Ariès 1988, 91f.
Buck 2001, 219.
Brincken 2003, 192f.
Ebd., 210.
Vgl. Zedelmaier 2003, 11–21.
Melanchthon 1532; Neddermeyer 1994, 95–99. Vgl. auch Pohlig 2007; Epp 2003; Brunner 1980; Dixon 2012; Sandl 2011a, 13–64.
Neddermeyer 1994, 103.
Koselleck 1989, 20. Vgl. auch Brincken 2003, 191f. Am Beispiel der Endzeit-Kaiser ist dies ausgeführt bei Möhring 2000.
Goetz 1992, 66. Vgl. auch Gurjewitsch 1989, 122.
Ariès 1988, 91; Buck 2001, 228f.; Goetz 2003, 55; Spörl 1930, 498; Nagel/Wood 2005, 408; Goetz 1992, 72; Hobsbawm 1972, 3; Le Goff 1992, 36f.
Gurjewitsch 1989, 158; vgl. auch Goetz 1992, 66.
Le Goff 1992, 41; Gurjewitsch 1989, 157.
Gurjewitsch 1989, 156; Völkel 2006, 126f.
Goetz 1992, 79.
Koselleck 1989, 18.
Landwehr 2013.
Vgl. Goetz 1992, 95.
Spindler 1997, 413–517.
Untersuchungen zu Zeugenverhören bei Schulze 1996a; Fuchs 1998; Fuchs 2000; Schunka 1999; Schunka 2000; Birr 2007.
Zum rechtshistorischen Hintergrund Fuchs 2000, 320–325; Fuchs/Schulze 2002, 7–23; Dick 1981, 170–173; Duve 2007.
Die folgenden Ausführungen basieren auf der Synopse der Zeugenverhörprotokolle, die wiedergegeben ist bei Schnurrer 1983, 68–74.
Vgl. Thomas 1987, 126; Esch 1984, 337f.; Le Roy Ladurie 1989, 302f.; Maurer 1997, 190; Marchal 1988, 294.
Schnurrer 1983, 69.
Zu Geburtstagen und genauen Altersangaben vgl. Thomas 1988, 38f.; Peters 1992, 188f.; Greyerz 2010, 60; Hanß 2012. Vgl. aber auch das Gedicht von Andreas Gryphius »Der Autor uber seinen Geburts-Tag«, Gryphius 2010, 16.
Schnurrer 1983, 74.
Landwehr 2007, 99–110.
McGlynn 2009. Vgl. auch Esch 1984, 338–340.
Vgl. Goetz 1992, 82.
Livi Bacci 1999; Pfister 1994.
Thane 2005, 9, 17; Shahar 2005, 71; Botelho 2005, 115.
Allgemein zu diesem Problem Göckenjan 2000; Göckenjan 2007; Gestrich 2004; Schorn-Schütte 2009, 262–270; Münch 1996, 472f.
Peter Borscheid zwängt diesen Umstand in eine zu starke Chronologie, entdeckt zwischen Spätmittelalter und Ende des Dreißigjährigen Krieges eine Verachtung des Alters, ab der Mitte des 17. Jahrhunderts eine Anerkennung der Autorität des Alters. In dieser Entgegensetzung ist diese These kaum tragfähig. Vgl. Borscheid 1989.
Shahar 2005, 80; Greyerz 2010, 198.
Shahar 2005, 81; Thomas 1988, 14.
Graus 1987, 23; Peters 1992, 200–202.
Zu der weitgreifenden Forschungsliteratur zu Erinnerung und Gedächtnis, die in den letzten drei Jahrzehnten entstanden ist, seien hier nur stellvertretend genannt Assmann 1999a; Assmann 1999b; Nora 1990. Ein zentraler älterer Anknüpfungspunkt der Diskussion ist Halbwachs 1985.
Hobsbawm/Ranger 1983.
Woolf 2003, 46f.
Assmann 1999a, 22.
Woolf 2003, 46f. Vgl. auch Algazi 1998.
Benjamin 1988; Derrida 1991.
Münch 2000, 5.
Kern 1919, 3f.; Spörl 1930, 314f.
Kern 1919, 5.
Ebd., 17.
Ebd., 14.
Ebd., 14. Vgl. auch Schmidt 2005.
Vgl. Teuscher 2007, 15–26.
Willoweit 1997.
Fuchs 2002a, 144; Woolf 2003, 364f.; Landwehr 2007, 160–166.
Thomas 1988, 65.
Knopf 1982, 208.
Meise 1994, 167f. Vgl. auch Matthäus 1969, Sp. 1240f.; Woolf 2001, 98–100, 107f.
Walther 2006, 426. Zur Begriffsgeschichte vgl. auch Weigel 2006, 23–29.
Kellner 2004, 15; Heck/Jahn 2000, 3; Klapisch-Zuber 2004, 7–9.
Walther 2006, 426; Schröcker 1977, 434f.
Völkel 2006, 119.
Walther 2006, 426; Kellner 2004, 14; Heck 2002a, 12.
Zur ›Kette der Wesen‹ als naturgeschichtliche Ordnungsvorstellung vgl. Lovejoy 1993; Feuerstein-Herz 2007.
Heck 2002a, 32.
Kellner 2004, 105.
Reinhard 1999.
Schröcker 1977, 435–439.
Heck 2002a, 37.
Ebd., 38.
Zum Stammbaum vgl. Klapisch-Zuber 2004; Castaneda 2002; Heck 2002b; Woolf 2003; Druffner 2000; Macho 2002; Rosenberg/Grafton 2010, 46–52. Zur Baummetapher Siegel 2009, 57–80.
Walther 2006, 428f.
Barbier-Mueller 2006.
Walther 2006, 429.
Ebd., 429.
Vgl. auch Schröcker 1977, 427.
Stieler 1969, 127–138; ebenso Christian Weise in Kurth 1944, 57–67; Bauer 2011a, 405–410; Schröcker 1977, 429f.
Bauer 2011a, 396.
Eine entsprechende Abbildung findet sich ebd., 403.
Bauer 2008, 284f.; Bauer 2011a, 397f.
Bauer 2011a, 398.
Bauer 2008, 285.
Ebd., 290f.
Ebd., 286.
Ebd., 289–292.
Zit.n. Bauer 2011a, 401.
Rossi 1979, 21–149; Seifert 1983, 460f.
Porter 1977, 62–90; Seifert 1983, 460–462; Pohlig 2008, 349–359; Ehrard 1963, 199–210; Greene 1959, 39–42.
Seifert 1983, 463.
Ebd., 463f.
Ebd., 468f.
Vgl. Pohlig 2008, 349–354.
Im Folgenden beziehe ich mich auf die deutsche Übersetzung von Johann Jakob Zimmermann aus dem Jahr 1698: Burnet 1698; vgl. auch Gould 1990, 47f.; Davies 1969, 68–74.
Burnet 1698, 4f.; Gould 1990, 50f.
Burnet 1698, 41–71; Gould 1990, 51–54.
Burnet 1698, 115–182; Vgl. Corbin 1999, 15f.
Gould 1990, 56–59.
Davies 1969, 73.
Hodgen 1964.
Muhlack 1991, 164, 171; Le Goff 2004, 43f.
Brendecke 1999, 75–80.
Burkhardt 2000, 9; Steiner 2008.
Klempt 1960, 81–89.
Muhlack 1991, 181f.
Zit.n. ebd., 185.
Völkel 2007, 456.
Grafton 2003; Hölscher 1999, 31; Steiner 2008, 302–312.
Leslie 1970, 433f.
Mulsow 2012, 12.
Anonymus 1992, 39–41.
Woolf 2003, 142; Schnapp 2009, insbesondere 135–238.
Woolf 2003, 144f.; Parry 1995.
Momigliano 1999.
Vgl. neben Momigliano 1999; Weber 1994; Völkel 1987, 103–105.
Sawilla 2009.
Weitlauff 1980, 158–167; Bloch 1992, 89–93; Bickendorf 1998, 123–178.
Barret-Kriegel 1988, 9–145; Knowles 1959, 176–180.
Passenderweise fand René Descartes 1819 seine letzte Ruhe in der Kirche Saint-Germain-des-Près, im Pariser Zentrum der Mauriner – und zwar in einer Seitenkapelle zwischen Mabillon und dessen Mitstreiter Bernard de Montfaucon. Vgl. Schultz 2001, 359.
Mabillon 1990, 103–112; Weitlauff 1980, 158, 202.
Das Werk ist in einer Internet-Edition verfügbar: http://x0b.de/mabillon (26. 08. 2013).
Barret-Kriegel 1988, 9; Barret-Kriegel 1990, 11.
Mabillon 1990, 103–112; Barret-Kriegel 1990, 39–50.
Barret-Kriegel 1990, 51–66.
Woolfe 2003, 70.
Jorge Luis Borges, Die letzte Reise des Odysseus. Vorträge und Essays 1978–1982, 3. Aufl. Frankfurt a.M. 2006, 71.
Angaben der Jenaer Sammlung digitalisierter Schreibkalender aus dem Stadtarchiv Altenburg http://zs.thulb.uni-jena.de/receive/jportal_jpjournal_00000201 (11. 03. 2013).
http://zs.thulb.uni-jena.de/receive/jportal_person_00076347 (11. 03. 2013).
Adelsheim 1680, nicht paginiert.
Ebd.
Vgl. beispielsweise Walther 1653.
Hanisch 1989, 60f.; Meise 1994, 174–178; Matthäus 1969, Sp. 1282; Braida 1996, 195; Petrat 1991, 34f.; Herbst 2010, 209–213; Herbst 2011. Dieser Wandel vollzieht sich also nicht erst in der »Sattelzeit« 1750–1850, wie beispielsweise Baggermann/Dekker 2001 meinen.
Meise 2002, 69.
Seethaler 1985, 77; Petrat 1985, 711; Matthäus 1969, Sp. 1198.
Meierhofer 2011, 386; Müller 2013. Vgl. auch Zwierlein 2010.
Anderson 1996, 32–42.
Dooley 2008, 49f.; Dooley 2010. Vgl. auch Arndt/Körber 2010.
Berns 1983, 92f.; Sommerville 1996.
Relation 1609.
Weber 2005a; Welke 2008; Behringer 2003, 347–361; Stöber 2005, 61–70.
Bauer 2011b. Eine Digitalisierung der Fuggerzeitungen wird inzwischen durch die Österreichische Nationalbibliothek vorgenommen: http://anno.onb.ac.at/info/fug_info.htm (20. 02. 2013).
Rosseaux 2004.
Behringer 1999, 39–41; Behringer 2003, 309–323; Weber 2005a, 3f.; Weber 2010, 72f.; Stöber 2005, 53–61.
Weber 2005b, 9–17; Behringer 2003, 361–371.
Behringer 1999, 41–52.
Behringer 1999, 54, 63–66; Böning 2008, 148f.; Brownlees 2010, 229f.; Kraus 2002, 377f.; Weber 2005a, 9–12; Wilke 1999, 388; Burke 1991, 16f.; Berns 1983, 95; Weber 2005b, 17–19; Weber 2010, 74f.; Stöber 2005, 70–78. Ein Überblick über die deutschsprachigen Zeitungen des 17. Jahrhunderts bei Bogel/Blühm 1971–1985. Eine exemplarische Untersuchung von Zeitungen des 17. Jahrhunderts bei Schultheiß-Heinz 2004.
Behringer 1999, 67f.; Weber 2005a, 10f.; Raymond 1996; Raymond 2012; Díaz Noci 2012.
Arndt 2006.
Behringer 2003, 377.
Böning 2008, 151; Faulstich 1998, 230–234; Weber 1997.
Die einflussreichste Meistererzählung in dieser Hinsicht ist und bleibt Habermas’ »Strukturwandel der Öffentlichkeit«: Habermas 1979. Darauf wird beispielsweise Bezug genommen bei Weber 1997; Kraus 2002, 378f.
Einen Überblick vermittelt Dooley 2001. Vgl. auch Pompe 2012, 7–59.
Kraus 2002, 376.
Popkin 2005, 19–23; Bauer 2011a, 406.
Harms/Schilling 2008.
Weber 2005b, 39f.
Böning 2008, 162. Vgl. auch Weber 2005a, 13; Böning 2005b, 113–115; Broman 2013, 129.
Woolf 2001, 83f., 91.
Ebd., 82f. Zur Gegenwärtigkeit vor allem im Mittelalter vgl. auch Kiening 2006.
Dammann 2011.
Zit.n. Böning 2008, 156. Zu Ludewig vgl. auch Zedelmaier 2003, 34–57.
Blühm/Engelsing 1967, 78.
Stieler 1969, 173–238.
Blühm/Engelsing 1967, 78–80.
Reales Staats- und Zeitungs-Lexicon 1704, Vorrede Herrn Johann Hübners (nicht paginiert).
Zit.n. Böning 2008, 167.
Zit.n. ebd., 167f.
Albrecht 2011, 358.
Vgl. zu dieser Diskussion Berns 1976; Berns 1983; Adrians 1999, 27–40; Richter 2008; Popkin, 2005, 7–12; Pompe 2012, 61–205. Eine Auswahl von Beiträgen zu dieser Diskussion findet sich bei Kurth 1944.
Stieler 1969. Ein Digitalisat des Buchs findet sich unter http://digital.bibliothek.uni-halle.de/hd/content/structure/664887 (20. 02. 2013).
Stieler 1969, 4.
Ebd., 21f.
Ebd., 43.
Ebd., 43.
Kurth 1944, 47.
Ebd., 67.
Dazu passt auch, dass der Begriff ›Zeitgeschichten‹ (im Plural) im Sinne einer Geschichte der Gegenwart in der Mitte des 17. Jahrhunderts erstmals verwendet wurde. In einem Lobgedicht aus dem Jahr 1657 auf (den bereits 1619 verstorbenen) Kaiser Matthias heißt es, diese ›Zeitgeschichten‹ würden bezeugen, wir klug er allen Unglücksfällen vorgebeugt habe. Schulze 1996b, 40.
Vgl. Behringer 2003, 303f.
Kurth 1944, 115.
Ebd., 35, 119.
Ebd., 37f., 121.
Ebd., 38.
Grimm 1897, Sp. 2281.
Irritierenderweise liegt meines Wissens keine Begriffsgeschichte von ›Gegenwart‹ vor – ein weiterer Beleg dafür, dass die historischen Dimensionen dieses Zeitraums nicht annähernd ausgeleuchtet sind (Vgl. Oesterle 1985, 48–53). Selbst in einer vermeintlich einschlägigen Veröffentlichung wie dem »Glossar der Gegenwart« kommen zahlreiche Schlagworte vor, die vielfältig zur Charakterisierung der Gegenwart des frühen 21. Jahrhunderts eingesetzt werden, das Stichwort ›Gegenwart‹ sucht man darin jedoch vergebens: Bröckling/Krasmann/Lemke 2004.
Grimm 1897, Sp. 2281, 2291; Hennig 1974, 136.
Grimm 1897, Sp. 2291.
Einen auf Philosophie und Literatur konzentrierten Überblick bietet Stepath 2006.
Pöppel 2000, 59–73; Ruhnau 1998, 92f.; Stepath 2006, 48.
Luhmann 1993a, 242f.; Esposito 2006, 329.
Esposito 2006, 330. Vgl. auch Laïdi 2000.
Esposito 2006, 331.
Luhmann 1993a, 294; Luhmann 1993b, 97f.
Vgl. Kubler 1982, 53f.
Esposito 2006, 335. Vgl. auch Luhmann 1993a, 290.
Schmied 1985, 163f.
Vgl. hierzu Kümmel 2004; Mead 1969, 255.
Vgl. dazu auch den Begriff einer »Gesellschaft der Gegenwarten« bei Nassehi 2011.
Luhmann 1975, 114 (Hervorhebungen im Original).
Esposito 2004, 109.
Raulff 2013, 66.
Esposito 2004, 109f.
Ebd., 111. Vgl. auch Kubler 1982, 51.
Luhmann 1991, 132f.; Gehring 2005, 39f.; Nassehi 2008, 284f.
Gehring 2005, 39.
Nassehi 2008, 190.
Esposito 2006, 336.
Luhmann 1993b, 123.
Wahrman 2012, 41–45.
Schultz 2006, 298f.
Baron 1959, 3; DeJean 1997, 1–30.
Zur entsprechenden Diskussion in Deutschland vgl. Kapitza 1981.
Kortum 1966, 25. Vgl. auch Jauß 1964, 41–60.
Lecoq 2001, 257.
Vgl. beispielsweise den satirischen Kommentar bei Montesquieu 2004, 71f.
Jauß 1964, 10; Rötzer 1979, 92; Kortum 1966, 19–26.
Perrault 1964; Jauß 1964, 41–64; Fumaroli 2001, 178–196.
Swift 1982, Bd. 1, 93–283.
Levine 1991; Levine 1999; Le Goff 1992, 59f.; Krauss 1966, LIII–LVI.
Le Goff 1992, 56; Freund 1957.
Le Goff 1992, 57; Esch 1984, 324.
Le Goff 1992, 57f.
Baron 1959; Le Goff 1992, 59; Jauß 1979, 11–66; Krauss 1966, IX–XVII; Fumaroli 2001, 76–91.
Schlobach 1978a; Schlobach 1978b; Armogathe 2001, 802f.
Schlobach 1978b, 132–134.
Niderst 1989; Krauss 1969.
Fontenelle 1683.
Fontenelle 1727, 133–137; Gisi 2007, 15–20.
Fontenelle 1727, 137.
Ebd., 137–145; Jauß 1964, 13–23.
Fontenelle 1727, 146.
Ebd., 146–153.
Vgl. Stackelberg 1980, 35.
Schlobach 1978a, 281–303.
Vgl. Simons 2001; Gelzer 2007.
Woolf 2001, 80.
Hunter 1988, 494f.; Davis 1983, 71–84.
Hunter 1988, 496.
Souhami 2002.
Strosetzki 1997, 308.
Blumenberg 2001b; Gehring 2011, 69.
Watt 1974, 21–25.
Esposito 2004, 86f.
Vgl. auch Luhmann 1993a, 265.
Rabb 1975; Münch 1999.
Reinhard 1999.
Schneider 2004.
Shapin 1998; Cohen 2010.
Hazard 1965.
Vgl. Luhmann 1993b, 113.
Nassehi 2008, 267 (Hervorhebung im Original).
Dies in leichter Abwandlung zu der These in Luhmann 1987, 425.
Luhmann 1993a, 244.
Seifert 1983; Rosa 2005.
Esposito 2007b, 27.
Ebd., 28.
Witold Gombrowicz, Kosmos, München/Wien 1985, 30f.
Battafarano 1994; Bauer 1994; Berns 1994; Breuer 1994; Michelsen 1991; Tschopp 2002; Weydt 1994; Wimmer 1993; Zeller 1994.
Grimmelshausen 1670, »Simplicissimi des Alteren Vorred und Erinnerung«, nicht paginiert.
Ebd., 4.
Ebd., 51–53.
Ebd., 83–85.
Boehnke/Sarkowicz 2011.
Münch 1999.
Grimmelshausen 1670, 73.
Fink 1991, 26.
Vgl. Baur 1975, 12–18.
Schramm 1913, 16.
Ebd., 21f.
Zit.n. ebd., 30.
Jauß 1979, 11.
Zausch 1998, 14f.
Fink 1991, 27–30.
Ebd., 34.
Vgl. beispielsweise Schmidt 1902, 67–70.
Zit.n. Langer 1989, 152f.
Zit.n. ebd., 154.
Vgl. Badelt 1996.
Esposito 2007b, 35.
Esposito 2004, 9–11. Vgl. auch Bovenschen 1986, 13.
Esposito 2004, 33–35.
Zit.n. ebd., 15f.
Ebd., 49f.
Dinges 1993, 106.
Kleinert 1980, 21–23.
Ebd., 48–52.
Eisenbart 1962, 81f.
Duby 1981.
Vgl. Münch 1984; Münch 1988.
Dinges 1993, 90.
Grundlegend hierzu Bourdieu 1987.
Bulst 1993, 32–34; Schwerhoff 1990, 114–117; Sinemus 1976.
Kleider-Ordnung 1693, 40.
Ebd., nicht paginiert (Präambel).
Bulst 1993, 32; Bulst 1988, 56; Dinges 1993, 96–98.
Eisenbart 1962, 77.
Reich 2005, 13, 63. Vgl. auch Eisenbart 1962, 6f.; Roche 1994, 49–52; Stolleis 1983, 14f.
Lehner 1984, 3f.
Baur 1975, 23–39.
Bulst 1993, 39.
Hampl-Kallbrunner 1962, 49–56.
Ebd., 56f.
Dinges 1993, 110f.
Ebd., 110f.
Stolleis 1983, 50–61.
Füssel 2010.
Vgl. Lehner 1984, 4f.
Dinges 1993, 101f.
Blumenberg 2001b, 55.
Eliade 1986.
Cramer 1993, 51. Vgl. auch Kaempfer 1996, 18f.; Koselleck 2003, 12–14, 21–24.
Cramer 1993, 101–104; Zitat 104 (Hervorhebungen im Original).
Liedtke 2009, 15f.; Kubler 1982, 121; Arni 2007, 72.
Brian Eno zit.n. Alex Ross, The rest is noise. Das 20. Jahrhundert hören, 3. Aufl. München/Zürich 2010, 562. Vgl. auch Parr 2004, 34.
Cramer 1993, 104–106. Mit der Zeithelix könnte man auch die Entgegensetzung von Wiederholung und Einmaligkeit umgehen, wie sie Reinhart Koselleck entworfen hat: Koselleck 2006.
Vgl. Kubler 1982, 109.
Gracián 2004, 58.
Schmoll 2009, 241; Soeffner 1992, 12.
Deleuze 2007; Tanner 2008, 118–122.
Green 1996, 13f.
Kohls 1971.
Fischer/Albrecht/Hauptmann 2007, 444f.
Kemler 1998; Mühling 2009; Bellinger 1993; Fischer/Albrecht/Hauptmann 2007, 445–448.
Luther 1976, 501.
Ebd., 501f. Vgl. auch Strauss 1978, 155–162.
Luther 1976, 502f.
Ebd., 504. Vgl. Green 1996, 235.
Luther 1976, 507f.
Green 1996, 238f.; Carter 2011.
Strauss 1978, 154.
Bellinger 1993; Green 1996, 1.
Green 1996, 5, 51.
Ebd., 93.
Ebd., 230–232.
Ebd., 232.
Ebd., 233f.
Ebd., 234f.
Ebd., 245f.
Ebd., 258.
Ebd., 258.
Ebd., 260–263.
Ebd., 261.
Vgl. dazu auch Landwehr 2012c. In eine entgegengesetzte Richtung argumentiert Günter Dux, indem er eine ontologisierende Entwicklungslogik von Zeitmodellen apostrophiert: Dux 1989.
Kellner 1969, 30.
Ebd., 32.
Mead 1969, 56f.
Johann Gottfried Herder, Metakritik zur Kritik der reinen Vernunft (1799), zit.n. Koselleck 1989, 10.
Serres 1981, 26–28.
Serres 2008, 182.
Luhmann 1993b, 98.
Vgl. hierzu auch Kracauer 1971, 141f.
Nassehi 2008, 240; Gasparini 1988, 634.
Nassehi 2008, 240–242.
Vgl. Schmied 1985, 22; Malich 2011, 369; Rosanvallon 2011, 59; Assmann 2006, 481; Friese 1993, 325f.; Glennie/Thrift 1996, 278–282.
Schmied 1985, 120.
Herbst 2008c, nicht paginiert [Einleitung]. Vgl. auch Matthäus 1969, Sp. 1259–1262.
Kirch 1688.
Vgl. Nassehi 2008, 240–245.
Adam 2010, 364f.
Bourdieu 1993, 154.
Peter Bichsel, Schulmeistereien, 3. Aufl. Frankfurt a.M. 1989, 7.
Burke 2009.
Beispiele hierzu bei Fuchs 2002b.
Goloubeva 2000; Schumann 2003.
Freund 1672, Almanach, nicht paginiert.
Brather 1993, 233–258; Bauer 2002, 181–183.
Bauer 2002, 175f.; Hanisch 1989, 66–71; Capp 1979, 67–101.
Durkheim 1994, 27.
Ebd., 27f.
Vgl. Rolf 2001.
Wendorff 1993, 76–79; Borst 1999, 21f.
Vgl. Gasparini 1988, 626.
Macho 2001/2002, 225.
Brincken 2000, 30f.; Borst 1999, 88–100; Biémont 2000, 235–246; Duncan 1998, 261–289; North 1983; Völkel 2007, 455f.
Schmid 1882.
Ziggelaaar 1983.
Wendorff 1993, 83–87. Vgl. auch Knopf 1982, 198.
Hamel 1999.
Wendorff 1993, 88–92; Brincken 2000, 32–35; Gutzwiller 1978; Koller 2007.
Spies 2009, 61.
Gottlieb 1984; Roeck 2005.
Roeck 1989, 125–188; Mauer 1999; Jesse 2000; Wallenta 2002. Ähnlich gelagerte Fälle werden beschrieben bei Aufgebauer 1988; Gutzwiller 1978; Johnston Gordon 2009; Vasold 2000.
Poole 1995; Poole 1998. Eichler 2002 wiederholt weitgehend die Inhalte von Poole.
Nicht nur die russische Olympiamannschaft des Jahres 1908 würde dem widersprechen. Sie kam nämlich wegen des in Russland zu dieser Zeit immer noch gültigen Julianischen Kalenders geschlagene zwölf Tage zu spät zu den Olympischen Spielen in London: Richards 1998, 247.
Vgl. Davies/Trivizas/Wolfe 1999.
Meinzer 1992; Griffin 2008, 3–45; Rolf 2001; Davies/Trivizas/Wolfe 1999.
Gasparini 1988, 624f.
Luckmann 1991, 159.
Glennie/Thrift 2009.
Landes 1983, 15–82.
Postill 2002, 251f.
Ebd., 252.
Glennie/Thrift 2009, 8f.
Schmied 1985, 82f.
Luhmann 1993b, 111.
Schmied 1985, 22f.
Trotz aller Abstraktion ist die konkrete Referenz auch in der Kalender- und Uhrenzeit nicht verschwunden. Sie macht sich für die westliche Welt in der Zählung vor und nach Christi Geburt bemerkbar. Vgl. Declerq 2000.
Luhmann 1993b, 111f.; Luhmann 1990, 122.
Defoe 2001, 72f. Auch Alexander Selkirk, das historische Vorbild des fiktiven Robinson Crusoe, legte nach seiner Aussetzung auf einer einsamen Insel vor der Küste Chiles im Jahr 1704 einen Kalender an; vgl. Souhami 2002, 107, 183. Außerdem Goody 1991, 77–79.
Hölscher 2009, 22–25.
Wendorff 1985, 135–139.
Ebd., 140.
Landwehr 2012d, 230f.
Wendorff 1985, 136; Cipolla 1997.
Dohrn-van Rossum 1992, 121f.
Ebd., 130–150; Mayr 1980.
Iseli 2009.
Chvojka 2002, 192f.
Vgl. hierzu beispielsweise Sherman 1996, vor allem 29–108.
Impey/MacGregor 1985; Pomian 1993; Grote 1994; Habsburg 1997; Collett 2007; Beßler 2009.
Mayr 1987.
Deichsel 1989, 121–126.
Yoder 1988; Bedini 1980.
Huygens 1913.
Whitrow 1999, 296.
Borst 1999, 124.
Whitrow 1999, 195; Cramer 1993, 40.
Westfall 1980.
Elias 1988, Xf.; Mainzer 1996, 32–43.
Newton 1999, 28.
Sandbothe 1998, 7–13.
Ein knapper Überblick bei Ruhnau 1998.
Newton 1999, 28.
Jammer 2006.
Pircher 2002, 47–49.
Lundmark 1993, 65. Vgl. auch Grosholz 2011.
Cramer 1993, 45.
Ebd., 39.
Ausschließlich dieser halbe Newton wird beispielsweise präsentiert von Berlinski 2002.
Vgl. Gleick 2004.
Golinski 1993; Dobbs 1991; White 1997; Hall 1992, 179–201; Fischer 2002, 41.
Brooke 1993; Fischer 2002, 41.
Fischer 2002, 42, 53; Rattansi 1993; Mulsow 2012, 19.
Sofsky 1997, 61.
Schweizer 2008.
Schwartz 1974; Levine 1998, 166.
Schütz/Luckmann 2003, 84; Bergmann 1983, 484f.
Bourdieu 2001, 294.
Ebd., 293f.; Bourdieu 1993, 196; Elias 1990, 76–78; Gasparini 1995, 31f.
Goffman 1973, 17, 71.
Ein Überblick bei Spierenburg 2007; Bretschneider 2003. Vgl. auch Weis 1998.
Vgl. Pugh 1968; Peters 1995.
Krause 1999, 18–20; Scheutz 2003, 201.
Hinkle 2006.
Beispiele hierfür bei Stekl 1978, 222f.
Geremek 1991, 245–271; Weis 1997, 171; Spierenburg 1995.
Stekl 1986, 122. Vgl. auch Foucault 1994, 192–201.
Weis 1997, 171; Krause 1999, 32–41, 50; Stekl 1978, 53–61.
Petit u.a. 1991, 56–59; Geremek 1991, 261–271.
Schnabel-Schüle 1997, 147–150.
Krause 1999, 26–29; Härter 2003, 70.
Luhmann 1993a, 244.
Hans Magnus Enzensberger, Die Elixiere der Wissenschaft. Seitenblicke in Poesie und Prosa, Frankfurt a.M. 2002, 126.
Matthäus 1969, Sp. 1153–1156; Weinrich 2004.
Hiebner 1655, nicht paginiert.
Herbst 2008b, 32.
Matthäus 1969, Sp. 1262–1265; Herbst 2010, 140–144, 174–176.
Hamel 2000, 42.
Minois 1998, 444–460, 485–489.
Bacon 1999, 124–128.
Herbst 2008a. Eine zeitgenössische Polemik gegen astrologische Inhalte in Kalendern findet sich bei Swift 1982, Bd. 1, 309–330.
Bauer 2000, 257f., 260; Seethaler 2000, 226. Vgl. Knopf 1999, 132f.
Petrat 1985, 701.
Perkins 1996.
Hamel 2000, 42f.; Tersch 2008b, 93–99.
Böning 2005a, 157f.
Ebd., 162–164; Bauer 2002, 186f.
Hierzu auch Döring-Manteuffel 2008.
Groschwitz 2007; Herrmann 2010.
Das belegt die lange Zeit verborgen gehaltene, astrologisch bestimmte Terminplanung im Weißen Haus durch Nancy Reagan: Stuckrad 2003, 17, 241.
Ebd., 15f.
Ebd., 16–29.
Ebd., 207–214.
Minois 1998, 438–444.
Stuckrad 2003, 243f.
Petrat 1985, 720 Anm. 69.
Zit.n. Bauer 2000, 257.
Knopf 1999, 125; Rohner 1982, 23.
Matthäus 1969, Sp. 1001f.; Minois 1998, 476–481.
Zit.n. Matthäus 1969, Sp. 1002.
Minois 1998, 485–524.
Zit.n. Herbst 2010, 219.
Barnes 1998, 164f.
Ebd., 173; Minois 1998, 461–464.
Pohlig 2008, 346f.
Zu Zukunftskonzeptionen im Zusammenhang des Dreißigjährigen Krieges und des Westfälischen Friedens vgl. Fuchs 2010; Fuchs 2012.
Schulze 2007, 334f.
Wallmann 2005; Greyerz 2000, 122–135.
Spener 2005; Breul 2012, 263–266.
Spener 2005, 88. Vgl. auch Breul 2012, 274f.
Spener 2005, 92. Vgl auch Hinrichs 1964, 295–297.
Runciman 2005; Sahin 2010; Meuthen 1983.
Delumeau 1985, 397–411; Köstlbauer 2004; Cardini 2004.
Schulze 1978; Höfert 2003.
Faroqhi 2000; Kreiser 2001; Matuz 1985.
Soykut 2001; Petritsch 2012.
Heiss/Klingenstein 1983.
Sievernich/Budde 1989; Kopplin 1987.
Die folgenden Ausführungen basieren auf Landwehr 2006.
Porter 1999, 1f.; Herlihy 1998, 7; Bergdolt 1994b, 191–207.
Brockliss/Jones 1997, 37; Eckert 1996.
Eckert 2000; Porter 1999, 27.
Biraben 1989; Dinges 1995; Rödel 1989.
Lang 2004; Werfring 1998.
Reichert 1996.
Hölscher 1999 verortet einen solchen Wandel hingegen in der Sattelzeit.
Brockliss/Jones 1997, 347–356; Hildesheimer 1985.
Christensen 2003.
Blome 2006; Cooper 2012; Tantner 2013.
Trevor-Roper 1972, 249–254; Groh 2010, 565–574.
Popkin 1999, 331f.
Eine Auswahl findet sich bei Turnbull 1947.
Trevor-Roper 1972, 268f.
Ebd., 269–271.
Ebd., 271.
Meumann 2004, 420.
Defoe 2006, 97.
Hirsch 2000; Lazardzig 2007, 247f.
Troitzsch 2004, 462–464.
Luhmann 1993b, 113.
Vgl. auch Bourdieu 1979, 378.
Lazardzig 2006, 183f.
Obst 2002.
Francke 1969, 108–115.
Breul (im Druck).
Defoe 2006. Vgl. auch Schnyder 2009, 146–157.
Defoe 2006, 101, 111f.
Zedler 1732–1754, Bd. 29, Sp. 784.
Knebel 2000, 40–75.
Devlin 2009; Hacking 1975, 57–62.
Vgl. Schneider 1988, 25–40; Daston 1988, 15–33.
Sandl 2011b.
Schnyder 2009, 44f.; Shapiro 1983, 3–6.
Devlin 2009; Schnyder 2009, 95–102; Daston 1988, 49–58.
Esposito 2007a.
Schnyder 2009, 95–102; Campe 2002, 126–158; Hacking 1975, 143–165.
Hecht 1976, 22–31; Dupâquier/Dupâquier 1985, 27–47. Vgl. auch Bourdieu 1979, 386.
Biller 2000.
Emigh 2002; Pitz 1976.
Rassem/Stagl 1994, 271–293; Hacking 1975, 102–110.
Buck 1977; Le Bras 2000, 21–139; Rusnock 2002, 15–39.
Buck 1977, 73–80; Mykkänen 1994.
Rassem/Stagl 1994, 339–349.
Hoock 1980.
Rassem/Stagl 1994, 389–398.
Dreitzel 1986.
Kaempfer 1996, 62–64.
Vgl. Koselleck 1989, 29f.; Esposito 2002, 282; Laak 2008, 305–307.
Esposito 2002, 283f.; Luhmann 1993b, 43.
Wolf 2009, 24; Reith 2004, 387–390.
Zwierlein 2011, 24–29; Perdikas 1966; Nehlsen-von Stryk 1986.
Zwierlein 2011, 33, 198–261.
Clark 1999; Ressel 2013.
Allemeyer 2007; Frank 2001; Goudsblom 2000; Zwierlein 2011, 73–155.
Münch 2009; Porter 1996; Tinniswood 2004.
Pearson 2004; Trebilcock 1985; Dickson 1960; Supple 1970; Cockerell/Green 1976, 18–33; Zwierlein 2011, 33f., 200–222.
Zwierlein 2011, 34–36, 223–228.
Leibniz 1986; Zwierlein 2011, 229–242; Schulenburg/Thomann 2010.
Zwierlein 2013, 449.
Enzensberger 2009, 9.
Zeit zeigt sich nicht, sie macht sich bemerkbar.
Hans Blumenberg[1]
Keine Eintragung für den 1. Januar. »Anfang deß Jenners« ist dort vorgedruckt zu lesen, dazu die Worte »Neue Jahr« und »GOTT geb Glück«, aber es gibt keine handschriftlichen Notizen. Zu Beginn des Jahres ist das vielleicht nicht allzu verwunderlich. Für den 2. Januar weiß der Kalendertext zu vermelden, dass es »windig und gewölckig« wird, aber handschriftliche Notizen finden sich nicht. Der 3. Januar ist der Gedenktag für die heilige Genoveva von Paris – von dem Kalendernutzer wurde immer noch nichts eingetragen. Die Symbole verraten, dass der 5. Januar ein Tag ist, an dem der Aderlass nicht schädlich, aber auch nicht besonders wirksam ist, während es sich um einen guten Tag zum Schröpfen handelt. Für den 12. Januar verzeichnet der Kalender einen Neumond, Notizen finden sich immer noch nicht. Man muss bis zum 15. Januar springen, um eine erste kryptische, handschriftliche Anmerkung zu finden: »P.Ph.«
Abb. 1 Der »Schreib-Calender« von Graf Johann Maximilian IV. Emanuel von Preysing-Hohenaschau auf das Jahr 1717 mit der ersten Januar-Doppelseite Quelle
Kann es ein, dass der Besitzer dieses Kalenders nicht recht wusste, wie er mit dem weitgehend weißen Papier umgehen sollte? Im Grunde lässt sich ein Kalender ohne größere geistige Anstrengung mit Terminen, Einkaufszetteln, kurzen Beobachtungen und Adressen füllen. Dem Grafen Johann Maximilian IV. Emanuel von Preysing-Hohenaschau – geboren 1687, gestorben 1764, eine politisch einflussreiche Figur am Hof der Münchner Kurfürsten in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts[2] – fiel es zunächst aber offensichtlich schwer, seinen Kalender tatsächlich zu benutzen. Einige Namenskürzel pro Woche ohne weitere Erläuterungen, mehr ist im ältesten der von ihm überlieferten Kalender aus dem Jahr 1717 kaum zu finden. Erst ab dem Juni des Jahres 1717 werden die Einträge häufiger, denn Preysing nahm teil an einem Feldzug nach Ungarn gegen das Osmanische Reich im Gefolge des bayerischen Kurprinzen Karl Albrecht.[3]
Der von Preysing verwendete Kalender trägt den Titel:
»Schreib-Calender/Auf ein besondere Form und Weiß/allen Obrigkeiten/Kauff- und Handels-Leuthen/auch männiglich zum täglichen Nutz also eingericht Auf das Jahr nach der Geburt JESU Christi MDCCXVII. Samt einer kurtzen Practica/darneben auch die fürnehmste Messen/und allen Jahr-Märckten im Fürstenthum Ober- und Nidern-Bayrn«.[4]
Sein Besitzer war ein treuer Kunde, denn er benutzte über Jahrzehnte hinweg immer den gleichen Kalender. Das Exemplar des Jahres 1717 – Preysing war 30 Jahre alt – ist das erste in einer Reihe von Kalendern, die aus seiner Hand überliefert sind und die er bis zu seinem Tod im Jahr 1764 fortführte.[5]
Der Markt für Kalenderdrucke war zu Zeiten Preysings schon sehr ausdifferenziert. Die Verleger versuchten den Wünschen und Bedürfnissen unterschiedlicher Käufergruppen entgegenzukommen. Sie vertrieben daher spezielle Kalender mit jeweils abgestimmten Inhalten und unterschiedlichen Informationsangeboten.[6] Auch Preysings Kalender offenbart eine solche Zielgruppenorientierung, denn im Titel werden die Obrigkeiten sowie die Kauf- und Handelsleute als Adressaten angesprochen. Für sie waren die weitgehend weißen Seiten gedacht, um Termine festzuhalten, kurze Notizen zu machen, Stichworte aufzuschreiben. Die Botschaft dieses »Schreib-Calenders« liegt auf der Hand: Seine Benutzer waren dazu aufgefordert, ihren Tagesablauf zu gestalten oder auch Geschehnisse im Rückblick tagebuchartig festzuhalten. Beide Verwendungsweisen, die vorausschauende Organisation wie die rückblickende Reflexion, finden sich auch bei Preysing.
Preysings Kalender geben, wenn auch meist nur stichwortartig, vielfach Auskunft über sein Leben und seinen Aufstieg bei Hof. Aber das soll hier weniger interessieren. Vielmehr lohnt ein Blick in diesen Kalender als Medium. Denn bis auf das Schriftbild ähnelt Preysings Kalender für das Jahr 1717 in seinem Aufbau den Terminkalendern, die man auch heute noch käuflich erwerben kann: Für jede Woche ist eine Seite reserviert, etwa drei Viertel der Seite sind für eigene Eintragungen vorgesehen, das letzte Viertel enthält neben kalendarischen Angaben Hinweise zu den Tagesheiligen, astronomische Informationen, Wettervorhersagen (für das gesamte Jahr!) und astrologische Handreichungen. Letztere sind in Form von Zeichen wiedergegeben und informieren beispielsweise über günstige Tage zum Aderlassen, Haareschneiden oder Säen und Ernten.
Warum aber konnte Preysing mit dem unbedruckten Teil der Kalenderseite zunächst offenbar wenig anfangen? War er nicht dazu in der Lage oder nicht daran gewöhnt, seinen Tages-, Wochen- und Monatsablauf selbst zu organisieren? War er möglicherweise in derart festgelegte Abläufe eingebunden, dass eine individuelle Planung nicht nötig war? Warum kaufte er sich dann aber einen Kalender für »Obrigkeiten« und »Kauff- und Handels-Leuthe«, der schon von seiner Struktur her die eindeutige Aufforderung enthielt, Tagesabläufe selbst zu gestalten und unterschiedliche Vorgänge zu synchronisieren? War dieses Kalendermedium neu für ihn, so dass er sich an seinen Gebrauch erst gewöhnen musste? (Dies jedenfalls gelang nach einer gewissen Zeit, schließlich verwendete er die Kalender nicht nur über Jahrzehnte, sondern kaufte sich später auch sogenannte durchschossene Exemplare,[7] in die zusätzliche leere Seiten eingebunden waren, um mehr Raum zum Schreiben zu schaffen.) Oder ist die ganze Sache wesentlich einfacher – und damit plausibler –, dass es nämlich in diesen ersten Monaten des Jahres 1717 kaum etwas gab, was des Eintragens wert gewesen wäre?
Wir werden dies nie mit letzter Sicherheit wissen. Eindeutig ist jedoch, dass Preysing mit seiner Jahrzehnte währenden Verwendung des Kalenders etwas tat, das uns heute selbstverständlich erscheint: Er nutzte ihn, um Treffen festzuhalten, Termine zu notieren, Ereignisse zu vermerken, Geschehnisse zu reflektieren. Durch die Organisation seines Tagesablaufs gestaltete er aktiv seine eigene Gegenwart und nähere Zukunft. Mit dem Erwerb eines Kalenders kaufte er sich also den gestaltbaren Freiraum für ein Jahr im Voraus (zumindest soweit seine Verpflichtungen dies zuließen). Kalender enthalten mit ihren weitgehend leeren Seiten die Aufforderung, Zeit zu nutzen und zu gestalten.
Das mag uns trivial anmuten, denn welche anderen Möglichkeiten, Kalender zu verwenden, sollte es geben? Historisch gesehen ist aber ein solcher Einsatz von Kalendern und ein entsprechendes Verständnis von Zeit alles andere als trivial. Denn Kalender wie derjenige Preysings waren ein verhältnismäßig junges Phänomen. Kalenderdrucke gehörten zwar zu den frühesten Erzeugnissen der Buchdrucker und finden sich in deren Repertoire seit der Mitte des 151617